Abstract
La teoría de la analogía de santo Tomás es parte de una discusión medieval sobre los límites y las posibilidades del lenguaje humano para hablar de una realidad Trascendente. En este sentido, el uso analógico del lenguaje es funcional para la teología y la metafísica, en las cuales la analogía encuentra su justificación. Santo Tomás muestra que la analogía (ordinaria) funciona en manera diferente cuando el principal referente es la realidad divina y en toda su obra reflexiona acerca de qué tipo de analogía es más adecuada para expresar esta realidad. ¿Cómo se puede, entonces, hablar de Dios sin cambiar el sentido de las palabras ordinarias? O ¿Qué significa que las palabras con su sentido ordinario ya no significan lo mismo cuando se predican de Dios? ¿Como es posible que las palabras expresen algo diferente mientras al mismo tiempo tienen algo en común? La respuesta estas preguntas permite a santo Tomás salvar el lenguaje religioso, y especialmente el lenguaje teológico, del agnosticismo y del antropomorfismo, o sea de la equivocidad y de la univocidad.
Aquinas’s theory of analogy is part of medieval discussion about the limits and possibilities of human language to speak of a transcendent reality. In this sense, the analogical use of language is functional for theology and metaphysics, in which the analogy is justified. St. Thomas shows that the ordinary analogy works differently when the main
reference is the divine reality and in all his work reflects on what kind of analogy is more appropriate to express this reality. How, then, to speak of God without changing the meaning of ordinary words? Does it mean that words in their ordinary meaning do not mean the same thing when referred to God? How is it possible that words express
something different while at the same time have something in common? The answer to these questions can solve the problem about adequacy of religious language, and especially of the theological one, from polarities of agnosticism and anthropomorphism,
that is of ambiguity and univocity.